Этнокультурное развитие энцев
Лещинская Наталья Михайловна
Аннотация

Статья посвящена анализу историко-культурной динамики энецкого этноса. Актуальность исследования обусловлена необходимостью осмысления причин и факторов повлекших за собой сокращение численности данного этноса. На основе анализа существующей научной литературы и данных полевых исследований, полученных учеными и студентами кафедры культурологии Сибирского федерального университета, определены перспективы сохранения самобытной традиционной культуры энцев. Результатом исследования является обоснование необходимости создания энецкой письменности, как одного из ключевых социокультурных факторов определяющих положительную культурную динамику.

Ключевые слова: энцы, историко-культурная динамика, традиционная культура, энецкий язык, коренные малочисленные народы Севера, Красноярский край.

Исследование осуществлено при поддержке Автономной некоммерческой организации «Экспертный центр – Проектный офис развития Арктики» (ПОРА)» по выполнению научно-исследовательских работ «Создание энцкой (энецкой) письменности как способа сохранения уникального культурного наследия коренных малочисленных народов Севера».

Ethnocultural development: case study of the enets

Abstract

This article is dedicated to the analysis of the Enets' historical and cultural dynamics. This study is important today because of the necessity of understanding the reasons and factors that resulted in the reduced population of this ethnos. Based on the analysis of the existing scientific literature and field study data obtained by the scientists and students of the Culturology Department of Siberian Federal University, the prospects of preserving the Enets' original traditional culture have been identified. The result of this study is to justify the necessity of creating the Enets writing system as one of key sociocultural factors that define positive cultural dynamics.

Key words: enets, historical and cultural dynamics, traditional culture, Enets language, indigenous smallnumbered peoples of the North, Krasnoyarsk Krai.

This study was supported by the Autonomous Nonprofit Organization «Expert Center – Project Office for Arctic Development» (PORA)» aimed at executing the research works «Creation of the Ents (Enets) Writing System as a Means of Preservation of the Unique Cultural Heritage of Indigenous Small-Numbered Peoples of the North».
Introduction

Энцы являются самым малочисленным коренным народом, населяющим северные территории Красноярского края. В настоящее время представители данного этноса проживают на территории Долгано-ненецкого муниципального района – преимущественно в западной части Таймыра в поселках Воронцово и Потапово. По данным переписи 2010 года численность энцев, проживающих на территории Российской Федерации составляет 227 человек, из них 221 человек находятся на территории Красноярского края.

Этнокультурная энецкая группа делится на две субэтнические группы: тундровые (северные) энцы и лесные энцы (южные). Самоназвание тундровых энцев – сомату, лесных – пэбай. В основу разделения легли особенности территории проживания, языка и культуры.

Первые упоминания об энцах датируется XV веком (Рафиков, 2008). Согласно имеющимся сведениям, численности данного этноса изначально присуща отрицательная динамика. В ясачных документах 1614 года зафиксировано 1428 представителей энецкого этноса, 1640 год – 940 человек, 1681 год – 892 человек. Согласно переписи 1897 года было учтено 488 человек, 1926 год – 482 человек. Примечательно, что в переписях 1959, 1971, 1979 годов энцы не фиксируются в качестве отдельного этноса, отмечаются единым числом совместно с ненцами, с нганасанами. В качестве основной причины снижения численности энцев можно назвать именно ассимиляцию с другими этносами, прежде всего с ненцами и нганасанами.

Несмотря на малочисленность энцы на сегодняшний день не утратили своей самобытности. Изучение историко-культурной динамики энецкой этнокультурной группы имеет своей целью не столько зафиксировать факторы, повлекшие за собой сокращение численности данного этноса, сколько определить возможные перспективы позитивной динамики.

Literature Review

Историко-культурная динамика коренных народов является предметом многих современных исследований. Особое внимание ученых обращено к изучению коренных малочисленных народов, поскольку в современном мире всё больше усиливаются тенденции глобализации и интеграции культур, традиционные культуры рассматриваются как значимые феномены, требующие особого отношения и сохранения (А. В. Головнев, 2011, М. М. Бояринова, 2014; О. Н. Прокаева, 2014; З. Х. Балаева, 2016).

Обзор динамики коренных народов, проживающих на территории Российской федерации, представлен в исследовании А. Н. Аверин (2015).

Д. Ю. Хоменко (2013) обращает внимание на динамику и характер межэтнических отношений между русским и коренным населением на территории Туруханского края в период с середины XIX до 1917 года. Автор на основе анализа исторических документов делает выводы о незначительном влиянии политики русификации, осуществляемой правительством Российской империи в начале XX века.

Синкретичность традиционных культур обуславливает необходимость трепетного отношения к хозяйственной сфере. Б. В. Лашов (2017) отмечает, что занятие традиционными формами хозяйствования естественным образом способствует сохранению образа жизни, языка, традиций, ремесел. Но в то же время для этого требуется ряд поддерживающих мер, в частности, автор анализирует программы государственной поддержки, направленные на экономической и культурной поддержки коренных народов российской Арктики.

Н. В. Малыгина (2014) также подчеркивает, что хозяйственный уклад является важнейшим фактором, определяющим этнические культуры.

А. А. Южаков (2017) анализирует особенности северного оленеводства у различных этносов. Подчеркивает влияние традиций ненецкого оленеводства – энцы переняли у них упряжной левосторонний способ езды на оленях, применение оленегонных собак. Также отмечает такую особенность – на сегодняшний день энцы, несмотря на малочисленность, владеют наибольшим количеством оленей по сравнению с другими северными этносами.

В исследовании В. К. Биче-оола (2013) представлен анализ материальной культуры народов Таймыра: зафиксирована тесная связь, соответствие между формами хозяйственной деятельности (оленеводством, рыболовством, охотой) и средств передвижения (лыжи-снегоступы, упряжь для езды на оленях и собаках), одежды.

Развитие народов, населяющих низовья Енисея, в современных условиях изучает Ю. Н. Квашнин (2009). Особое внимание ученый уделяет взаимодействию ненцев и энцев, анализирует межэтнические контакты, их выражение, например, в одежде (Ю. Н. Квашнин, 2010). Автор подчеркивает активное влияние ненцев на энецкую этнокультурную группу –
в результате ассимиляции с ненцами энцы практически утратили родной язык и традиционный уклад быта. Оценивая перспективы развития энцев Ю. Н. Квашнин (2010) высказывает опасения, предполагает вероятное растворение тундровых энцев и формальное сохранение энецкой идентичности у лесных энцев.

Materials and Methods

Основой настоящего исследования является классический структурно-функциональный подход, яркими представителями которого являются Б. К. Малиновский и А. Рэдклифф-Браун (1997). Ученые обосновывают необходимость изучения культурных феноменов с точки зрения их функции, а также истории культурных феноменов для того, чтобы осмыслять современность и решать актуальные задачи. В качестве основного метода в соответствии с данными положениями выбран исторический метод. Данные, полученные в ходе полевых исследований, проводимых студентами и учеными кафедры культурологии Сибириского федерального университета, а также анализ научно-исследовательской литературы по теме исследования позволили изучить историко-культурной динамики энецкой этнокультурной группы, что в свою очередь даёт возможность сформировать подходы к решению ключевой проблемы – сохранения энцев как самодостаточного этноса.

Results

Историко-культурная динамика энецкой этнокультурной группы исследователями оценивается преимущественно как негативная. Изменения, происходящие с энецкой этнокультурной группой, привели к снижению численности данного этноса вследствие ассимиляции с нганасанами, ненцами, но, тем не менее, малочисленный народ численностью в 227 человек сумел не поддаться полному поглощению и растворению в качестве самодостаточного этноса, при этом сохранив в некоторой степени традиционную культуру. Для обеспечения положительной динамики в дальнейшем необходимо укрепление культурных основ, но без применения практики геттоизации и изоляции. При сохранении положительного взаимодействия с другими этносами, например, в сфере экономики, поддерживать самобытность энцев возможно посредством создания письменности родного языка данного народа.

Актуальность потребности в создании энецкой письменности обусловлена рядом факторов, которые вытекают из общих вопросов о необходимости сохранения культуры коренных малочисленных народов Севера и сложности данного процесса.

В ходе полевого исследования, проведенного сотрудниками кафедры культурологии Сибирского федерального университета в период с 21 по 29 августа 2018 года в городе Дудинка и поселке Потапово, посредством проведения интервью и опросов, зафиксированы подтверждения необходимости создания энецкой письменности как способа поддержания и развития энецкой культуры.

Различные грани темы сохранения культуры КМНС изучаются современными исследователями как с теоретической, так и с практической точек зрения.

Так, Н. И. Новикова и Д. А. Функ и другие в коллективной монографии «Север и северяне. Современное положение коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России» представили результат исследования современного социально-экономического положения и этнокультурной ситуации в районах проживания и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов Севера. Собранные материалы показывают как общие, так и специфические для отдельных регионов проблемы народов Севера, что нашло отражение в авторских текстах и итоговых рекомендациях. В заключение вошли задачи для решения проблем во многих сферах: «Традиционное природопользование», «Демография, социальное и медицинское обслуживание», «Этнотуризм на территориях проживания коренных народов Севера», «Социально-экономические проблемы и качество жизни», «Образование и культура», «Сохранение и развитие языков коренных народов Севера», «Программы учета и поддержки КМНС» и др.

Коллектив авторов в работе «Коренные малочисленные народы Севера и Сибири в условиях глобальных трансформаций (на материале Красноярского края»), 2012 представили результаты как теоретической работы, включающей анализ философской, культурно-антропологической, социально-исторической литературы по проблемам происхождения, существования и трансформации этнических культурных популяций; так и практические результаты, полученные на основе полевых исследований.

Рассмотрение коренных малочисленных народов в историко-культурном аспекте позволяет более точно определить содержание понятия в момент перехода к современным условиям. Н. Н. Пименова в работе «Коренные малочисленные народы в современной ситуации: объем и содержание понятия» (2015) высказывает гипотезу о том, что понятие "коренные малочисленные народы" изменяет свое содержание и объем в зависимости от эпохи, по отношению к которой оно рассматривается. Автор дает определение термину «коренной народ» – это социологическое, культурологическое, этнологическое и этнографическое понятие для обозначения локального социального сообщества, имеющего географические параметры и консолидированного на основе этничности в контексте отношений с доминирующим этносом, нацией; такое сообщество имеет, как правило, исторический колониальный (неоколониальный) опыт и его рефлексию. В современных условиях подобного рода социальные сообщества внутренне неоднородны, включают в себя ряд групп: представителей коренных народов можно дифференцировать по степени воспроизводства традиционного образа жизни в их социо-культурных практиках или мере включенности в социальные институты современного общества. Таким образом, автор подчеркивает, что вопрос сохранения традиционной культуры этих народов актуален для современного общества.

Сложно переоценить значение сохранения традиционной культуры коренных народов для сохранения данных этносов как самодостаточных.

Современные процессы глобализации оказывают значительное влияние на этнические и национальные культуры. В данной ситуации наиболее уязвимыми являются малочисленные народы, которые в большей степени подвержены процессами аккультурации и ассимиляции.

Процесс аккультурации может носить в себе как положительные, так и отрицательные моменты, но всё же зачастую приводит к растворению самобытной «малой» культуры в «большой» (Дж. Берри, П. Р. Дасен, А. Ф. Пуртинга, М. Х. Сигал, 2007).

В работе А. С. Несмелой (2013) «Сохранение традиций коренных малочисленных народов Севера (социокультурный анализ на примере Ямало-Ненецкого автономного округа)» особое внимание уделяется изучению социокультурных процессов в Ямало-Ненецком автономном округе. Отмечено, что социокультурные процессы на севере страны находятся в неустойчивом состоянии. В первую очередь на это указывает довольно разрозненное заселение коренных жителей региона. Кроме того, в настоящее время территорию активно осваивают представители других национальностей, что в ряде случаев провоцирует напряжение в отношениях – среди опрошенных отмечаются примеры конфликтности и даже изоляционизма. Коренное население в большинстве своем испытывает тесную привязанность к территории обитания и обособление от европейского мира. Народы, которые являются наиболее разрозненными и испытывают дискомфорт, оторванность от малой родины и желание преодолеть существующие границы, но в пределах страны.

Тему изменений в процессе культурной глобализации у коренных малочисленных народов Севера рассматривает Ю. С. Замараева (2015). Автор указывает, что основные изменения культурной глобализации происходят в сфере культурной идентичности и системе ценностей на этнокультурном, национальном и глобальном уровне. Глобализация изменяет контекст, в котором происходят производство и воспроизводство национальных культур, это может сопровождаться потерей этнических различий и разнообразия культур (деформация этнических ценностей). Современный контекст культурных трансформаций заключается в том, что проблемы идентификации (национальной или этнокультурной) должны быть решены путем сохранения этнического языка каждой культуры как базовой ценности, но одновременно с этим принимать культурные универсалии («надстроечные» ценности) как возможность соучастия в построении всеобщего целого (глобальной культуры).

Таким образом, можно подчеркнуть, что в современном мировом пространстве в целом, и в Красноярском крае в частности, процессам аккультурации, прежде всего, подвержены мигранты, но также и коренные малочисленные народы испокон веков проживающие на данной территории, но испытывающие на себе существенное воздействие пришедшей «большой» культуры. На сегодняшний день уже накоплен определенный положительный опыт включения малочисленных народов Севера в современную рыночную экономику без ущерба их уникальному культурному наследию, а также интеграции их в поликультурное современное мировое сообщество.

В ходе исторического развития положение коренных народов на территории менялось в зависимости от актуальной политической и культурной ситуации. В качестве отдельных вех в истории коренных народов традиционно выделяют ряд периодов (до освоения Сибири, период Российской империи, Советская эпоха, постсоветский период и современность). Одним из ключевых вопросов является рассмотрение культуры малочисленных народов в контексте актуальных практик сохранения этнокультурной идентичности. В работе В. И. Кирко (2015) «Постсоветские практики сохранения этнокультурной идентичности коренных народов Севера и Сибири в Красноярском крае Российской Федерации» представлены результаты многолетних полевых исследований коренных малочисленных народов Севера и Сибири, проживающих на территории Красноярского края (Российская Федерация). Отмечено, что в настоящее время коренные малочисленные народы Красноярского края (эвенки, энцы, чулымцы, нганасаны, ненцы, селькупы, кеты, долганы) испытывают серьезное воздействие модернизации и глобальных трансформаций. Процессы этногенеза и культурогенеза происходят для этих этнокультурных групп неодинаково. Некоторые постсоветские культурные практики способствуют формированию позитивной этнокультурной идентичности коренных народов Севера и Сибири.

Начиная с момента освоения Сибири и вплоть до современности неоднозначным и сложным вопросом является определение статуса коренных народов, прежде всего правового. Осмыслению данной проблемы посвящен ряд исследований, среди них работа П. В. Гоголева (2015) «Национально-культурная автономия как форма этнокультурного самоопределения коренных малочисленных народов Севера» рассматриваются проблемы сохранения самобытности и выбора форм защиты культурных интересов коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, состояния законодательства о национально-культурной автономии. На основе системного, сравнительно-правового и формально-юридического подходов автор исследует вопросы разграничения форм и конституционно-правового понимания автономии, состоятельности национально-культурной автономии, тенденции государственной политики в области самоопределения коренных народов. В результате исследования автор приходит к выводу о государственном стимулировании национально-культурного самоопределения коренных народов, о возможности сохранения и развития самобытности малочисленных этносов Севера, Сибири и Дальнего Востока в условиях совершенствования российского законодательства о национально-культурной автономии. В статье Н. И. Новиковой (2013) особое внимание уделяется проблеме защиты культурного наследия коренных малочисленных народов Севера в контексте промышленного освоения. Автором рассматриваются особенности памятников культурного наследия коренных малочисленных народов Севера, защита которых должна строиться на комплексе мер, включающих международное право, российское законодательство, нормы обычного права этих народов и нормы, принятые бизнес сообществами. Рассматриваются вопросы правовой защиты культурного наследия на примере законодательства Ямало-Ненецкого и Ханты-Мансийского автономных округов. Делается вывод о необходимости междисциплинарных исследований с привлечением комплекса правовых и квазиправовых норм.

Современные исследования доказывают, что сохранение традиционной культуры обеспечивает формирование позитивной этнической идентичности и сохранение самодостаточности этноса. Вопрос: какие же именно формы традиционной культуры являются актуальными и необходимыми для современных коренных народов, активно обсуждается учеными, деятелями культуры, политическими деятелями. Существующая практика позволяет говорить об основных элементах, существование которых обеспечивает сохранение и развитие традиционных культур: религия, декоративно-прикладное искусство, традиционные формы хозяйствования, а также родной язык.

Н. Н. Пименова (2014) выделяет комплекс значимых форм культурного наследия («ядро этноса»), куда входят такие социальные практики, как язык, религия, процессы идентификации и самоидентификации, которые являются устойчивыми и способны участвовать в формировании идентичности членов этнообщности. На данный момент внутри этносообществ есть внутреннее расслоение, следствием этого являются значительные утраты в области культурного наследия коренных народов Красноярского края. Противоречие распространенных в академической дискуссии точек зрения на культурное наследие автохтонного населения как на трагически утрачиваемое или предсказуемо вытесняемое способен разрешить подход, оценивающий различные формы культурного наследия в качестве «ядра этноса», востребованного сегодня в качестве восстановления исходной идентичности представителей коренных народов. В настоящее время коренными народами Красноярского края в разной степени этнокультурное наследие привлекается как средство восстановления и воспроизводства этноса.

Н. П. Копцева, Н. Н. Пименова, Н. Н. Середкина (2013) опираясь на теории идентичности, исследования шаманизма и декоративно-прикладного искусства, доказывают перспективность восприятия современных форм празднично-обрядовой культуры и народного искусства как основания позитивной этнической идентичности коренных народов Севера, как катализатора процесса сохранения этнической группы. Декоративно-прикладное искусство коренных северных народов, как воплощающее исконную религиозную систему этих этносов, по сути выступающую народным мировоззрением, долгое время сохраняет традиционную картину мира, этнические ценности и способно служить основой формирования позитивной этнической идентичности этих народов сегодня. Изучение традиционного искусства представителями коренных народов имеет потенциал катализатора процесса их этнической самоидентификации, объединения и сохранения этнической группы.

Потенциал декоративно-прикладного искусства в контексте формирования идентичности рассматривает Н. М. Либакова (2015). Автор на материале анализа произведений косторезов Таймыра, подчеркивает, что декоративно-прикладное искусство визуализирует знаки и символы, выражающие ценности традиционной культуры, выстраивают картину мира, определяют в ней место человека, актуализируют связь современных людей с культурой предков. Данные творения сохраняют и передают уникальное представление о человеке и окружающем мире, знание истории своего этноса, его веру, таким образом, помогают конструировать этническую идентичность. Произведения дидактичны, способны преобразовать мышление человека, аккумулировать родовую память человечества, демонстрируя действительно значимые ценности этнической идентичности, предлагают прикоснуться к ним современным людям.

Любая форма традиционной культуры предстает в качестве элемента живой культуры, а не только как объекты культурно-исторической памяти только в том случае, когда сохранен и актуален родной язык этноса. Данное положение распространяется на любую существующую культуру, но особенно это значимо для культур малочисленных народов. Актуализация языка и существование традиционных форм культуры – представляют собой два обоюдно обусловленных направления единого процесса (Е. А. Найман, С. К. Гураль, В. М. Смокотин, М. А. Бовтенко, 2013).

Каждый язык фиксирует культурное ядро – ключевые ценности. В этом смысле каждая культура может быть изучена через язык, через его ключевые слова (А.Вежбицкая, 2017). С другой стороны, понимание языка невозможно без осознания культурных ценностей. О. Н. Иванищева (2014) на основе анализа издания «Словарь лексики традиционных промыслов и хозяйственных занятий Кольских саамов (на материале кильдинского диалекта саамского языка)» доказывает, что словарь фиксирует языковую картину мира, а содержание его дефиниций должно содержать культурологический комментарий.

Ядром каждой культуры является язык – как главное средство трансляции ценностей, составляющих суть культуры. Язык как ядро этнокультурной идентичности в условиях глобализации на материале культуры Казахстана рассматривается Н. Э. Кукушевой (2016). Язык определяется как продукт культуры, часть культуры, условие культуры. Автор подчеркивает, что «языковое мировидение» лежит в основе единства совокупности людей, подчеркивая их самобытность. Первостепенную роль в этносе играет родной язык как язык самоидентификации, как основной способ формирования знаний человека о мире и о себе.

Совокупность этих знаний, запечатленных в языковой форме, представляет собой то, что в различных лингвистических и философских концепциях называется либо «языковая репрезентация мира», либо «языковая модель мира», либо «языковая картина мира».

Важность сохранения языков подчеркивается В. И. Шадриным и В. С. Акимовой (2017). Работа посвящена современному состоянию и перспективам развития традиционной культуры коренных малочисленных народов Севера на примере Республики Саха (Якутия). Помимо важности сохранения языков, авторы предложили краткие характеристики аутентичной культуры, фольклоризма, профессионального искусства и описали стоящие перед ними специфические задачи. Подчеркнута важность сохранения языков и традиционной культуры коренных народов Севера для всего человечества, поскольку решение глобальных проблем современности невозможно без учета их своеобразной культуры и опыта исторического развития. Более того, авторы отмечают, что этнокультурное разнообразие является необходимым условием жизнеспособности глобального социума.

Необходимость сохранения языков коренных малочисленных народов как обязательного условия сохранения традиционных культур и самодостаточности малочисленных этносов требует принятия ряда нормативно-правовых документов. Н. П. Копцева (2014) обращается к языкам коренных народов Красноярского края, которые в настоящее время максимально подвержены опасности полного исчезновения, и называет факторы, активно влияющие на жизнеспособность языков малочисленных народов Севера. Среди них число представителей этнокультурной группы и число людей, говорящих на родном языке данной этнокультурной группы; распределение носителей языка по группам возрастов; этнокультурный характер семейно-брачных отношений; практики аккультурации и социализации; пространство локального проживания данной этнокультурной группы; межкультурные лингвистические коммуникации; виды социальных коммуникаций, характерные для данного этноса; этнокультурная идентичность и самоидентичность; образовательные практики в школах; государственная политика в области родных языков той или иной этнокультурной группы.

К. В. Резникова (2015) подчеркивает значение традиционных языков коренных малочисленных народов как основы для сохранения культурного разнообразия региона. Основываясь на материалах полевых исследований, автор подчеркивает, что немаловажным для сохранения традиционного языка в наши дни оказывается не его освоение языка в домашних условиях, а целенаправленное обучение родным языкам в ходе получения общего образования (в школе). Данный факт обусловлен тем, что в современности существовавшая ранее естественная практика передачи языка от старшего поколения младшему на сегодняшний день невозможна, поскольку под влиянием различных актуально-исторических факторов, владение родным языком было утрачено, особенно это касается людей старшего и среднего возраста, формирование которых пришлось на советскую и постсоветскую эпоху. Данные заключения полностью согласуются с факторами, приведенными в статье Н. П. Копцевой (2014). Также необходимо подчеркнуть, что процесс целенаправленного обучения родным языкам в школе неразрывно связан с обучением письменности.

Проблема включения родных языков в образовательный процесс рассматривается О. Н. Пустогачевой (2014). Автор различает языки по степени сохранения: языки обучения и изучения, языки как предмет изучения, младописьменные языки, бесписьменные языки, а также подчеркивается зависимость наличия письменности и целостности языка. Полноценное сохранение языка без письменности невозможно. Энецкий язык принадлежит к северной группе самодийской ветви уральских языков относится к бесписьменной группе.

Хотя есть алфавит, и даже существует обучение данному языку как предмету в одной из школ. Но полноценная письменность отсутствует, в качестве материалов для обучения используется фольклор, а не учебно-методические пособия. Количество носителей языка уменьшается – зафиксировано более 200 человек владеющих языком в 2002 году, менее 100 человек по данным последней переписи.

Данная ситуация в перспективе влечет за собой не только опасность исчезновения языка как лингвистического феномена, но и исчезновение уникального энецкого культурного наследия в целом. Поскольку выстраивается неразрывная цепочка взаимной обусловленности сохранения культурного наследия и сохранения языка.

Conclusion

Историко-культурная динамика энецкого этноса раскрывается и осмысляется посредством анализа изменений в различных сферах. Традиционная культура энцев синкретична. Довольно сложно провести четкие грани между разными сферами. Так, творческая деятельность переплетается с религиозной, хозяйственной сферами. Создание предметов домашней утвари, одежды, приспособлений для охоты и рыбной ловли, обработка шкур животных содержат в себе элементы творческой деятельности.

Исследователи хозяйственной деятельности подчеркивают, что изначально энцы представляли собой кочевой народ и их основными занятиями были охота и рыболовство, со временем ключевым стало домашнее оленеводство. Самобытность этнической культуры связана поселением энцев на Таймыре, именно здесь кристализировалась специфика данной этнокультурной группы, несмотря на активное воздействие иных этносов.

При этом ключевым этнографическим фактором, определяющим динамику энецкого этноса, является взаимодействие с другими коренными народами Севера (нганасаны, ненцы) и с русскими переселенцами, зачастую оборачивающееся утратой этнической самоидентичности у представителей энецкой этнокультурной группы.

В религиозной сфере важную роль сыграло распространение православия, особенно активно это происходило во времена Российской империи. Но миссионерство не было агрессивным и последовательным. При том, что коренные жители Севера принимали христианство, получали при крещении русские имена, но это не становилось переломным шагом, зачастую христианские обряды исполнялись формально. Истинную духовную ценность сохраняли традиционные верования предков (шаманизм).

На сегодняшний день энецкая этнокультурная группа находится в сложном положении. В условиях современности, достижений цивилизации, изменений, происходящих под влиянием процесса глобализации, единственной сферой, сохранение которой не влечет за собой изолирования этноса и избегания использования достижений современной науки и техники, но в то же время позволяет сохранять уникальную традиционную культуру энцев – этноса, находящегося на грани исчезновения, является язык. Но из двух сотен представителей данного этноса только единицы хотя бы в некоторой степени владеют родной речью.

Таким образом, можно заключить, что поскольку языковые формы заключают в себя ядро культуры, исчезновение которого влечет за собой полное растворение этнической культуры, реконструкция энецкой письменности является необходимым условием для сохранения и воспроизводства культурного наследия энцев, и позволит отрицательную динамику культуры трансформировать в положительную.